Die Pfarrkirche St. Silvester in Neu-Lohn

Die alte Pfarrkirche St. Silvester in Lohn Nach   der   Beschlussfassung   durch   den   Kirchenvorstand unter   der   Leitung   von   Pfarrer   Butschen   und   der   Erteilung der   Bauerlaubnis   durch   die   Königliche   Regierung   konnte am   24.   Februar   1902   mit   dem   Abbruch   der   alten   Kirche von   1698   begonnen   werden.   Einzige   Auflage   war   die Erhaltung   des   aus   dem   12.   Jahrhundert   stammenden Kirchturmes;   er   sollte   als   historisches   Denkmal   in   den Neubau   integriert   werden.   Die   Forderung   aber   ließ   sich nicht   verwirklichen,   da   sich   während   der   Abrissarbeiten die       unübersehbare       Baufälligkeit       des       Turmes herausstellte.   Die   drei   Glocken,   die   Silvesterglocke,   die Marienglocke    und    die    Josephsglocke    bekamen    später ihren   Platz   im   neuen   Turm   der   neuen   Kirche.   Es   war bereits    das    vierte    Gotteshaus,    das    an    dieser    Stelle errichtet wurde. Die   Grundsteinlegung   der   neuen   Sylvesterkirche   fand   am   Samstag,   dem   29.   Juni   1902,   statt,   also   am   Fest der   Apostelfürsten   Petrus   und   Paulus.   Pfarrer   Butschen   verlas   die   Urkunde   in   lateinischer   und   in   deutscher Sprache.   Die   neue   Kirche   wurde   am   Montag,   dem   7.   September   1903,   eingeweiht.   Das   erste   feierliche Hochamt   zelebrierte   Rektor   Pfennings   aus   Gangelt,   ein   Sohn   der   Gemeinde   Lohn.   Die   Festpredigt   hielt Kaplan   Thelen   von   St.   Peter   in   Köln,   der   aus   Pützlohn   stammte.   Den   Kirchenchor   dirigierte   der   Küster Friedrich   Gossen,   der   Vater   von   Fritz   Gossen,   der   als   Nachfolger   viele   Jahre   in   Lohn   und   später   in   Neu- Lohn wirkte. Die   ganz   im   romanischen   Stil   erbaute   Kirche   war   wegen   ihrer   Größe   allseits   als      „Dom   des   Jülicher Landes“ bekannt.

Das Ende unserer alten Pfarrkirche St. Silvester von Nelli Gatzen (*1923 - +1996) Nachdem   am   3.   Adventssonntag   des   Jahres   1972   der   Sonntagsgottesdienst   gehalten   war,   wurde   der   „Dom des   Jülicher   Landes”   -   wie   die   St.-Silvester-Pfarrkirche   zu   Lohn   genannt   wurde   -   für   die   Gläubigen geschlossen.    Die    Pfarrangehörigen    waren    sehr    enttäuscht,    ja    sogar    erbost    über    das    Vorgehen    des amtierenden   Pfarrers   Matthias   Reiff.   Ohne   einen   Schluss-   oder   Abschiedsgottesdienst   und   ohne   ein   letztes Geläut wurde die Kirche geschlossen. Am 4. Adventssonntag war dann der erste Gottesdienst in der neuen Kirche zu Neu-Lohn. Die   älteren   Pfarrangehörigen   wussten   noch   vom   Bau   der   alten   Kirche   zu   erzählen.   Viele   von   ihnen   haben Hand-   und   Spanndienste   geleistet.   Finanziert   wurde   sie   zum   großen   Teil   mit   Naturalien   (Kühe,   Schweine und   allerlei   Kleinvieh).   Die   Mehrheit   der   Gläubigen   war   hier   getauft   und   getraut   worden.   Man   hatte   einen Abschieds-   oder   Dankgottesdient   erwartet,   zu   dem   noch   einmal   alle   Glocken   geläutet   hätten   (zumal   da   die neue Kirche keine Glocken hat). Die   Wintermonate   gingen   still   dahin.   Die   Karwoche   kam   und   in   Alt-Lohn   ging   es   wie   ein   Lauffeuer   von Haus   zu   Haus:   Karsamstag   wird   geläutet!!   Die   Glocken   waren   noch   im   Turm,   aber   das   elektrische   Geläute war außer Betrieb. Man besorgte sich einen Schlüssel und verständigte den Pfarrer. Gegen   16   Uhr   war   Jung   und   Alt   zur   Stelle.   Soweit   noch   Seile   vorhanden   waren,   wurden   die   Glocken gezogen.   Die   Jugend   kletterte   mit   Hämmern   und   anderen   Klopfwerkzeugen   hinauf   und   schlug   die   Glocken. Man   wechselte   sich   ab.   Es   wurde   dreimal   eine   Viertelstunde   „gebeiert”.   Das   ist   ein   Schlagen   der   Klöppel gegen   die   Glockenwand.   Dann   wurde   eine   Viertelstunde   mit   allen   4   Glocken   geläutet.   Viele   Gläubige standen   unten   im   Turm   und   schämten   sich   nicht   ihrer   Tränen,   die   teils   aus   Freude,   teils   aus   Wehmut   in ihre Augen traten. Den   ganzen   Sommer   hindurch   war   die   Kirche   eine   Stätte   der   archäologischen   Untersuchungen.   Mehrere Kirchen   (aus   Ziegelsteinen,   aus   Feldbrand-   und   Bruchsteinen   gebaut   und   eine   Holzkirche)   haben   hier   an gleicher   Stelle   gestanden   -   bis   in   das   Jahr   1000   zurück.   Auch   Gräber   mit   Skeletten   wurden   in   den Fundamenten gefunden.

Die Filialkirche St. Josef in Fronhoven (nach Informationen von Edmund Breuer (*19.04.1929  +27.07.2010)) In   die   Amtszeit   von   Pfarrer   Butschen   (1900   -   1916)   fiel   auch   der   Bau der Filialkirche St. Josef in Fronhoven. Für   das   gesamte   Kirchspiel   gab   es   bis   dahin   nur   die   Pfarrkirche   in Lohn.    Das    bedeutete,    dass    die    Bewohner    von    Fronhoven    und Langendorf    bei    jeder    Witterung    einen    weiten    Weg    zurücklegen mussten.   Verärgert   waren   die   Fronhovener   und   Langendorfer   auch deshalb,   weil   viele   Bankplätze   an   Lohner,   Erbericher   und   Pützlohner Bürger vermietet waren. Besonders   die   Langendorfer   Bürger   waren   daran   interessiert,   in   Fronhoven   ein   Gotteshaus   zu   errichten, das   zunächst   als   größere   Kapelle   konzipiert   war.   Der   unter   Pfarrer   Butschen   gegründete   Sparverein   hatte bis   zum   Jahre   1907   bereits   rund   20.000   Goldmark   eingenommen.   Es   wird   berichtet,   dass   allein   in Langendorf am 27. 1. 1907 (Kaisers Geburtstag) 23.700 Goldmark gesammelt werden konnten. Dem   Beginn   des   Baues   einer   „richtigen“   Kirche,   der   von   dem   Aachener   Architekten   Peters   geplant   und auf   49.000   Goldmark   veranschlagt   war,   stand   also   nichts   mehr   im   Wege.   Es   fehlte   nur   noch   der   Bauplatz, den   man   ursprünglich   zwischen   Langendorf   und   Fronhoven   vorgesehen   hatte.   Schließlich   erklärte   sich Bartholomäus   Esser   aus   Fronhoven   bereit,   durch   Landtausch   einen   Bauplatz   für   die   Kirche   zu   stiften,   die gegenüber der Schule in Fronhoven im neugotischen Stil gebaut werden sollte. Am   12.   August   1908   wurde   der   Grundstein   zum   Bau   der   Kirche   gelegt.   Die   feierliche   Einweihung   erfolgte am 24. Oktober 1909 durch Pfarrer Butschen. Am   18.   November   1944   wurde   die   Kirche   von   Granaten   getroffen   und   schwer   beschädigt.   Die   Schäden konnten   nach   Kriegsende   bald   behoben   werden,   und   nach   einer   erneuten   gründlichen   Renovierung   im Jahre 1965 erstrahlte sie wieder in vollem Glanz. In   den   Jahren   1976   -   1978   mussten   der   Ort   Langendorf   und   der   westliche   Teil   von   Fronhoven   den Baggern   der   Rheinbraun   weichen.   Weil   der   Standort   der   Kirche   in   die   Sicherheitszone   fiel,   wurde   die   St.- Josef-Kirche im April 1974 abgerissen.

Die Gedächtniskapelle Im   Jahre   1991   wurde   der   „Förderverein   Gedächtniskapelle   Kirchspiel   Lohn   e.V.“   gegründet.   Sein   Ziel   war es,   eine   Kapelle   an   der   Stelle   zu   bauen,   wo   einstmals   die   alte   Pfarrkirche   gestanden   hatte.   Sie   sollte   die Erinnerung wach halten an die beiden Kirchen und die fünf abgebaggerten Dörfer des Kirchspiels. Erst   zehn   Jahre   später   –   am   12.   November   2001   –   konnte   der   erste   Spatenstich   erfolgen.   Der   Grundstein wurde   am   29.   Juni   2002   gelegt,   auf   den   Tag   genau   100   Jahre   nach   der   Grundsteinlegung   der   alten Pfarrkirche. Die feierliche Einsegnung fand am 25. Mai 2003 statt. Im Innenraum der Kapelle erinnern viele Gegenstände an die alten Kirchen in Lohn und Fronhoven. Als Beispiele seien erwähnt: *   der   Altar   der   Kapelle   aus   der   Lohner   Kirche.   Es   handelt   sich   bei   ihm   um   den   ehemaligen   rechten Seitenaltar, der Jesus-Maria-Josef-Altar genannt wurde. *   die   Figuren   auf   der   rechten   Wand   befanden   sich   bis   zur   Abbaggerung   an   der   Kanzel   in   der   Kirche   St. Josef    in    Fronhoven.    Sie    stellen    Christus    und    die    vier    großen    Kirchenlehrer    Ambrosius,    Augustinus, Hieronymus und Gregor den Großen dar. Dank mehrerer Sponsoren konnten die Fenster der Gedächtniskapelle farbig gestaltet werden. In   den   beiden   ersten   Fenstern   auf   der   linken   Seite   sind   die   Heiligen   dargestellt,   die   mit   dem   Kirchspiel eng   verbunden   sind:   Papst   Silvester   als   Patron   der   Pfarrkirche   in   Lohn   (und   zugleich   der   neuen   Kirche   in Neu-Lohn),   der   heilige   Josef   als   Patron   der   Filialkirche   in   Fronhoven,   der   heilige   Sebastian,   der   zusammen mit   dem   heiligen   Josef   Schutzpatron   der   Schützenbruderschaft   ist,   und   die   heilige   Elisabeth   als   Patronin des   Kindergartens.   Sie   soll   zudem   an   die   Schwestern   des   Elisabetherinnen-Ordens   erinnern,   die   bis   1964 im   Kloster   in   Lohn   wohnten   und   den   Kindergarten   betreuten.   Das   dritte,   das   „weltliche“   Fenster,   soll   die Erinnerung   an   die   Ereignisse   wach   halten,   die   Menschen   und   Landschaft   unserer   Heimat   geprägt   haben: Landwirtschaftliche Nutzung, Braunkohlentagebau, Energiegewinnung. Die   Fenster   in   der   Apsis   zeigen   die   Friedenstaube   als   Darstellung   des   Heiligen   Geistes   (Rundfenster)   und die Monogramme von Christus und Maria. Die   gesamte   Ausmalung   der   Kapelle   lag   in   den   Händen   des   Künstlers   Franz-Josef   Pelzer   aus   Bilstein   bei Obermaubach. Auch die Restaurierungsarbeiten am Altar wurden von ihm ausgeführt.

BKJ-Einrichtung St. Elisabeth Silvesterstraße 2 52249 Eschweiler

Feuer, Wasser, Luft und Erde Grundlage   für   die   Idee   zur   Gestaltung   des   Taufortes   war   der   Versuch,   die   Verbindung   zwischen irdischem   und   himmlischem,   zwischen   menschlichem   und   göttlichem   Leben   zum   Ausdruck   zu bringen.   Wer   getauft   wird,   ist   Kind   dieser   Erde   und   erhält   die   Zusage,   fortan   als   Kind   Gottes leben   zu   dürfen.   Die   Gestaltung   des   Bodens   greift   zurück   auf   Anschauungen   und   Symbole, deren    Tradition    zumindest    bis    in    die    griechische    Antike    zurückreicht    und    die    über    die Jahrhunderte   hinweg,   zum   Beispiel   in   der   mittelalterlichen Alchimie,   weitergepflegt   wurde   und bis in unser Zeit hineinreicht. Die   Anordnung   der   Symbole   orientiert   sich   an   einer   alten   schematischen   Darstellung   der   vier Elemente   des   irdischen   Kosmos   in   Form   von   gleichseitigen   Dreiecken   um   ein   Quadrat   herum. Dabei   deuten   die   Dreieckspitzen   der   Elemente   FEUER   und   LUFT   nach   oben,   die   der   Elemente ERDE   und   WASSER   hingegen   nach   unten.   Die   Größe   der   Dreiecke   ergibt   sich   aus   der   Seitenlänge des   Quadrates,   das   in   unserem   Fall   durch   den   Sockel   des   Taufsteins   gebildet   wird.   Je   zwei Dreiecke   fügen   sich   also   zu   einem   Quadrat   zusammen;   sie   somit   in   der   Symbolik   verborgen vorhandenen   drei   Quadrate   weisen   auf   die   Dreidimensionalität   des   Daseins   im   Kosmos   der   Erde hin.    Die    in    den    Kirchenboden    eingelassenen    Dreiecke    symbolisieren    die    vier    Grund-    und Urstoffe   der   Natur,   aus   denen   nach   Vorstellungen   in   der   grieschischen   Antike,   vor   allem   der Vorsokratiker   und   Pythagoräer,   alles   Irdische   zusammengesetzt   war.   Es   wurde   versucht,   die Elemente   FEUER,   WASSER,   LUFT   und   ERDE   durch   die   Auswahl   der   Farben   in   den   Steinen kenntlich    zu    machen.    Dabei    wurden    bewußt    nur    Natursteinmaterialien    verwendet.    Nach Meinung   der   Alten   entstand   die   Körperwelt   des   Kosmos   durch   die   Zusammenführung   dieser Urbaustoffe    in    unterschiedlichen    Anteilen;    Sterben    und    Vergehen    geschahen    durch    ihre Trennung. Der   Vorsokratiker   Empedokles,   der   als   erster   alle   vier   Elemente   als   Baustoffe   des   Irdischen erwähnt,   dachte   sich   diese   Grundstoffe   noch   unveränderlich.   Die   Dinge   und   Körper   schienen ihm     zusammengesetzt     wie     nach     einem     Baukastensystem.     Damit     blieben     jedoch     viele Phänomene,   wie   die   Bewegung,   der   Austausch   von   Energie   und   vor   allem   das   Leben   selbst, schwer erklärbar. Der   Philosoph Aristoteles   (384-   322   v.   Chr.)   löste   das   Problem,   indem   er   eine Theorie   aufstellte, nach   der   unsere   vier   Elemente   ineinander   umwandelbar   seien   und   so   vielfältige   Formen   und Materialzustände   zuließen   und   vor   allem   die   für   die   innere   und   äußere   Bewegung   der   Dinge notwendige    Energie    zur    Verfügung    stellte.    Die    Lehre    des    Aristoteles    wurde    mit    leichten Veränderungen   von   vielen   nachfolgenden   Denkern   übernommen   und   kam   im   Mittelalter   zu einer   zweiten   großen   Blüte,   die   sich   unter   anderem   in   der   alchimistischen   Transmutationslehre ausdrückt. Entscheidend   blieb,   daß   FEUER,   WASSER,   LUFT   und   ERDE   die   letzten   Bausteine   des   irdischen Kosmos    waren.    Für    den    Himmel    dachte    man    sich    einen    fünften,    dem    Menschen    nicht zugänglichen    Baustoff,    der    wesensmäßig    von    den    irdischen    Stoffen    verschieden    sei.    So symbolisieren   die   vier   Dreiecke   in   ihrer   Zuordnung   die   Urstoffe   für   allen,   was   in   der   irdischen Welt entsteht, existiert und vergeht.

Das Dreieck Die   Form   des   Dreiecks   knüpft   an   an   Gedanken   der   Pythagoräer:   Das   All   und   alle   Dinge   sind durch   drei   begrenzt:   Anfang,   Mitte   und   Ende.   Jedes   Ding,   jeder   Körper   in   der   irdischen   Welt, so   unterschiedlich   sie   sonst   voneinander   sein   mögen,   ist   durch   diese   Eigenheit   begrenzt   und bestimmt.   Die   Schüler   des   Pythagoras   fanden   heraus,   daß   dies   nicht   nur   für   ihre   räumliche Anordnung    galt,    sondern    auch    für    die    vierte    Dimension    der    Zeit.   Alles    was    aus    den    vier Grundelementen   zusammengesetzt   ist,   unterliegt   den   Gesetzen   von   Vergangenheit,   Gegenwart und Zukunft. So    wurde    das    Dreieck    zum    Lebenssymbol    des    Kosmos,    d.    h.    zum    Bedeutungsträger    allen Lebens,    das    sich    unter    dem    Himmel    befindet.    Dazu    rägt    bei,    daß    das    Dreieck    als    das Elementarste   aller   Vielecke   in   der   Geometrie   gilt.   Zudem   wird   es   als   gerichtet   wahrgenommen; es   hat   eine   Spitze;   Zeichen   für   Dynamik   und   Spannung.   Erkennbar   ist   das   noch   heute   daran, daß    viele    warnende    Verkehrszeichen    diese    symbolische    Form    nutzen.    Das    Dreieck    hat Pfeilcharakter und wurd so zum Sinnbild für die Energie, die das irdische Leben ermöglicht. Eine    alte    Tradition    versuchte    die    Entstehung    des    Lebens    aus    männlichen    und    weiblichen Elementen   in   der   Dreiecksymbolik   wiederzufinden   und   dacht   sich   die   nach   unten   gerichteten Dreiecke   (hier   also   ERDE   und   WASSER)   als   weiblich,   die   nach   oben   gerichteten   als   männlich (LUFT,   FEUER).   Diese   Einteilung   findet   sich   in   vielen   Kulturen   wieder,   z.   B.   im   indischen Hinduismus und Buddhismus. Wir    kennen    die    Rede    von    der    „Mutter    Erde”    und    wissen    darum,    daß    -    auch    nach    den Erkenntnissen   der   modernen   Wissenschaft   -   das   Leben   auf   unserer   Erde   seinen   Ursprung   im Wasser    hatte.    FEUER    und    LUFT    symbolisieren    dann    die    Energie    und    den    Geist,    die    dazu kommen    müssen,    um    den    Prozeß    des    Entstehens    und    Wachsens    in    Gang    zu    bringen.    Die zeitgenössische    Symboltheorie    dasgt:    „Das    Dreieck    zeigt    uns    jeweils    in    ein    dynamisches Spannungsfeld   zwischen   drei   Seiten   gestellt,   die   uns   zerreißen,   die   uns   aber   auch   zugute kommen   können,   wenn   wir   sie   auszubalancieren   vermögen.”   (I.   Riedel,   Formen,   Stuttgart   1992,   5. Auflage, Kreuzverlag, S. 67) Auch   hier   wird   Bezug   genommen   auf   die   Energie,   die   in   den   vier   Elementen   steckt.   Es   ist   eine Energie,   die   alles   Irdische,   also   auch   wir   Menschen,   nicht   entkommen   können.   Wir   sind   eben dazwischen   gestellt.   Diese   Energie   kann   uns   zerreißen,   kann   irdisches   Dasein   bedrohen   und vernichten. Wir   erfahen   das   schmerzlich,   wenn   wir   erleben,   daß   die   Erde   bebt,   daß   ein   Feuer   außer Kontrolle      gerät      und      ganze      Landstriche      vernichtet,      bei      Überschwemmungen      und Flutkatastrophen,    sowie    bei    Luftbewegungen,    die    sich    zu    zerrstörerischen    Wirbelstürmen aufbauen   können.   Wir   Menschen   sind   dann   den   Urgewalten   der   Natur   schutz-   und   hilflos ausgeliefert. Andererseits   ist   es   uns   nicht   zuletzt   mit   Hilfe   der   Technik   gelungen,   die   Elemente wenigstens teilweise zu beherrschen und sie zum Guten zu nutzen. Vieles   was   unser   irdisches   Leben   heute   möglich   macht   und   bereichert   ist   daraus   entstanden, daß   Menschen   die   Prozesse   des   Werdens   und   Vergehens,   das   Entstehens   und   Sterbens   begriffen haben und es verstanden, sie selbst in Gang zu setzen.

Das Quadrat Damit     kommen     wir     zu     dem     Symbol,     das     sich     ergibt,     wenn     wir     je     zwei     Dreiecke zusammenfügen:   dem   Quadrat.   Der   Philosoph   Martin   Heidegger   (1889   -   1976)   schreibt   über diese   Form:   „Die   Sterblichen   sind   im   Geviert,   in   dem   sie   wohnen.”   Diese   Aussage   bezieht   sich darauf,   daß   das   Rechteck   höchstens   annähernd,   das   Quadrat   niemals   in   der   Natur   vorkommt. Mit   der   geometrischen   Form   des   Quadrats   verbindet   sich   der   Gedanke   an   einen   umgrenzen Platz,    einen    Grundriß,    an    ein    abgestecktes    Feld.    Hierzu    ist    die    Tätigkeit    des    Menschen notwendig.   Er   ist   es,   der   absteckt   und   vermißt.   Er   setzt   Grenzen   in   Form   von   Linien,   Zäunen und   Mauern.   Viele   Häuser   und   Gebäude   haben   ursprünglich   einen   quadratischen,   mindestens aber rechteckigen Grundriß. Im   Gegensatz   zur   reinen   Natur   weist   das   Quadrat   darauf   hin,   daß   der   Mensch   in   der   Lage   ist, Natur   zu   verändern,   sie   zu   gestalten   und   zu   pflegen,   sie   aufzuteilen   und   in   unterschiedliche Räume     und     Bereiche     zu     gliedern.     Die     Gestalt     unserer     Welt     ergibt     sich     aus     dem Zusammenwirken des menschlichen Geistes und der natürlichen Materie. Natur   und   Kultur   sind   es,   die   gleichermaßen   das Aussehen   unserer   Erde   prägen,   seit   der   Mensch auf   ihr   lebt.   Das   Quadrat   ist   eine   Figur   mit   klaren   Linien   und   Grenzen.   Darum   symbolisiert   es Endlichkeit.   Zugleich   bedeutet   es   einen   bergenden   Raum,   der   Ruhe   bietet   und   Schutz.   Freilich kann   der   eingegrenzte   Raum   für   den   Menschen   auch   zur   Enge   werden,   zum   Gefängnis.   Es   gibt Streit   um   Grenzen,   Zäune   und   Mauern.   Die   Linien   des   Quadrates   sind   Zeichen   dafür,   daß jemand    einen    Eigentumsanspruch    erhebt    und    zugleich    Grenzlinien,    an    denen    um    solche Ansprüche   gestritten   wird.   Der   endliche   Raum,   den   das   Quadrat   andeutet,   er   ist   auch   dann noch vorhanden, wenn wir über das einzelne Menschliche und Irdische hinausschauen. Endlichkeit   gilt   für   die   ganze   kosmische   Welt.   Darum   symbolisiert   das   Quadrat   auch   die   vier Himmelsrichtungen,   die   zwar   auseinander   weisen,   von   denen   der   Mensch   in   der Antike   und   im Mittelalter   jedoch   dachte,   daß   an   deren   Ende   die   Grenzen   der   Welt   erreicht   seien.   Das   Quadrat bezeichnet   in   jedem   Fall   die   Erde,   insofern   sie   von   Menschen   verändert   und   gestaltet   worden ist. Potenziert   zum   Würfel   ist   das   Quadrat   ein   alter   Symbol   für   das   Schicksal.   Das   Schicksal,   das   der Mensch   einerseits   mitkonstruiert,   dem   er   andererseits   aber   hilflos   ausgeliefert   ist,   und   das seiner   Geschichte   und   seinem   Geschick   Grenzen   setzt.   Gegenwärtiges   Leben   ist   eine   weitere Bedeutung,   die   das   Symbol   eines   Quadrats   haben   kann.   Solange   der   Mensch   hier   und   jetzt   auf der   Erde   lebt,   hat   er   die   Möglichkeit,   sein   Leben   zu   gestalten,   Welt   zu   verändern.   Bevor   er gleichsam   in   diesen   quadratischen   gestalteten   und   zu   gestaltenden   Raum   eintritt,   fehlt   ihm jede   Möglichkeit.   Verläßt   er   das   Geviert   des   Irdischen   wieder,   dann   ist   er   vollendet.   Er   hat   es nicht mehr nötig, selber zu bauen, zu planen, zu gestalten und zu verändern. Sichtbar   ist   diese   Symbolik   auch   in   der   christlichen   Kunst,   wo   wir   Gestalten   mit   viereckigen statt   runden   Heiligenscheinen   finden.   Wer   einen   viereckigen   Heiligenschein   trug,   der   war   zur Zeit   der   Erstellung   des   Kunstwerkes   noch   unter   den   Lebenden.   Der   kreisförmige   Heiligenschein hingegen   deutet   die   Vollendung   an.   Wenn,   wie   Heidegger   mein,   die   Sterblichen   im   Geviert wohnen,   ist   da   auch   ein   Hinweis   darauf,   daß   das   Quadrat   andeutet:   Hier   ist   der   Mensch   zu Hause,   hier   hat   er   seine   Heimat,   hier   findet   er   Schutz   vor   dem   Chaos   der   Welt   und   des   Kosmos. Wenn   überhaupt,   dann   kann   er   hier   ein   Stück   von   dem   Wirklichkeit   werden   lassen,   was   er erhofft,   was   er   wünscht   und   plant.   So   ist   in   der Alchimie   der   Stein   der   Weisen   quadratisch   bzw. würfelförmig   und   weist   darauf   hin,   daß   der   Mensch   die   Möglichkeit   hat,   mit   den   Mitteln   der Weisheit, die ihm geschenkt ist, zu sich selbst zu finden und sich selbst zu verwirklichen. Zugleich   empfindet   der   Mensch   das   Dasein   auf   der   Erde   als   begrenzt,   als   eingeengt.   Er   leidet unter   der   Endlichkeit   und   Vergänglichkeit   seines   Lebens.   Die   Grenzen,   die   im   Symbol   das Quadrat   setzt,   möchte   er   gerne   sprengen;   er   möchte   über   sie   hinaus   schauen,   sich   über   sie hinaus   bewegen   können.   Er   ahnt,   daß   das,   was   sich   im   Geviert   des   Irdischen   und   Sterblichen abspielt,   nicht   alles   sein   kann,   was   die   Überschrift   „Leben”   trägt.   Die   Frage   nach   dem   letzten Sinn   des   Lebens,   nach   einer   möglichen   Vollendung   der   Welt   und   des   Menschen,   reicht   über   die Grenzen   des   Quadrats,   über   die   Grenzen   der   vergänglichen   Erde,   über   die   Grenzen   des   Kosmos hinaus.

Die Kelchform des Taufsteins Wenn   wir   Taufe   feiern,   dann   spielen   wir   uns   ein   in   diese   uralte   Sehnsucht   des   Menschen.   Wir bringen   zum Ausdruck,   daß   wir   für   uns   selber   und   für   den   neugetauften   Menschen   glauben,   daß es    eine    Möglichkeit    gibt,    die    Grenzen    des    Irdischen,    die    Grenzen    der    Vergänglichkeit    zu sprengen;   freilich   nicht   aus   eigener   Kraft   und   menschlichem   Vermögen,   sondern   mit   einer Hilfe,   die   von   oben,   vom   Himmel,   von   Gott   kommt.   Der   Taufstein   bringt   diese   Hoffnung,   diese Sehnsucht   zum   Ausdruck   mit   der   geschwungenen   Linie   der   Kelchform,   die   sich   nach   oben   hin öffnet. So   entfaltet   sich   vom   Quadrat   her   die   Linie   des   Taufsteins   nach   oben   zum   Kreis   hin   in   Form eines   Kelches;   in   der   Form   empfangender   Hände,   die   nach   oben   offen   sind.   Die   Kelchform   ist Zeichen   der   Hoffnung   sowie   der   Bitte   des   Menschen.   Die   Offenheit   symbolisiert   Erwartung, Bereitschaft   etwas   zu   empfangen.   Menschliches   und   irdisches   Leben   streckte   sich   aus   über   die engen    Grenzen    der    Vergägnlichkeit    hinweg    hinzu    einem    vollendeten    Leben,    das    die Sterblichkeit   überwindet.   Die   Offenheit   des   sich   Ausstreckens,   die   Bereitschaft   und   die   Bitte des   Menschen   sind   wesentlich.   Doch   das   Geschenk   des   vollendeten   und   ewigen   Lebens   muss   ein anderer   machen.   Der   Mennsch   kann   es   nicht   herstellen   und   sich   nicht   verdienen.   Das   göttliche Leben,   das   jedem   Getauften   zugesagt   ist,   ist   ganz   und   gar   Geschenk   oder   theologisch   gesagt: Gnade.   Die   geschwungene   Linie   der   Kelchform   ist   Ausdruck   dessen,   was   der   Mensch   als   seine Antwort auf den Anruf Gottes hin zu tun in der Lage ist: die offene Bewegung des Glaubens.

Der Kreis Die    Kelchform    des    Taufsteins    mündet    schließlich    in    der    Schale,    im    Kreis.    zu    dieser geometrischen    Form    schreibt    der    Würzburger    Philosoph    Heinrich    Rombach:    „Der    Kreis bedeutet   Fülle,   Reichtum,   Gabe,   auch   Freude,   Achtung,   Wert.   Was   uns   wichtig   ist,   kreisen wir   ein;   was   uns   lieb   ist,   umringen   wir.   Ring   und   Reif   sind   Symbole   des   Lebens   und   der Einheit.”    Ein    anderer    Philosoph,    Karl    Jaspers,    findet    im    Kreis    alles    Umgreifende    und Umfassende symbolisiert. Der   Kreis   ist   Zeichen   für   die   vom   Menschen   ersehnte   Ganzheit,   denn   er   läßt   sich   ohne abzusetzten   in   einem   Zug   durchziehen.   Zugleich   kann   der   Kreis   verstanden   werden   als   eine Art   ausgedehnter   Punkt.   Damit   wird   er   zum   Symbol   des   in   sich   Gleichen,   dessen,   was   sich nicht    verändern    muss.    Für    die    Menschen    der   Antike    war    das,    was    sich    der    Macht    der Veränderung   und   des   sich   Bewegenmüssens   entziehen   konnte,   das   Vollkommene.   In   diesem Sinne   ist   der   Kreis   vollkommen.   Er   hat   keinen   Anfang   und   kein   Ende,   sondern   läßt   sich verstehen   als   eine   unendlich   kreisende   Linie.   Damit   wurde   er   schon   früh   zum   Symbol   der Ewigkeit und der Unendlichkeit, auch der Zeit als ganzer und umfassender. Im   Gegensatz   zum   Quadrat,   das   Hinweis   auf   das   Irdische,   das   Menschliche,   das   Sterbliche gibt,   bedeutet   der   Kreis   den   entgrenzten   Kosmos,   den   Himmel.   Im   Gegensatz   zur   Materie   ist der   Kreis   Zeichen   für   das   Geistige.   Der   Kreis   allein   ermöglicht   den   Sprung   vom   Hier   und   Jetzt in    die    Ewigkeit.    Insofern    für    die    menschliche   Anschauung    die    Sonne    Kreisform    hat    und umgekehrt   der   Kreis   die   Sonne   symbolisiert,   ist   er   zugleich   Symbol   des   Lebens,   besser   der Lebensenergie   und   des   Lebensursprungs,   von   dem   alles   ausgeht   und   in   den   alles   wieder zurückkehrt.   Reiz   und   Last   der   vergänglichen   Welt   ist   ihre   Vielfalt,   ihre   Zerstreutheit.   Sie konkuriert    mit    der    Sehnsucht    nach    Einheit    und    Bündelung.    Dieser    Gedanke    findet    sich ebenfalls   wieder   im   Kreissymbol.   Er   bedeutet   nicht   Einheit   schlechthin,   sondern   Einheit   in der   Vielfalt.   Diesen   Gedanken   verwirklichte   der   mittelalterliche   Mensch   in   den   Fensterrosen zahlreicher   Kathedralen,   die   wir   etwa   in   Frankreich,   aber   auch   in   Deutschland   und   Italien finden können. Wenn   unser   Taufstein   in   die   Kreisform   mündet,   dann   bringt   er   damit   zum   Ausdruck,   daß   wir in   dem,   was   uns   in   der   Taufe   geschenkt   ist,   die   Erfüllung   unserer   menschlichen   Sehnsüchte nach   Sinn   und   Leben,   nach   Vollkommenheit   und   Ewigkeit   erwarten.   Das   neu   zu   taufende   Kind wird   in   den   Kreis   hineingehalten;   dort   wird   es   mit   dem   Wasser,   dem   Symbol   des   Lebens, übergossen.    Dat    bedeutet,    hier    geht    es    nicht    nur    um    den    Schutz    für    das    irdische    und menschliche   Leben,   hier   geht   es   um   das   Geschenk   eines   Lebens,   das   sich   vollenden   darf,   das einmal   vollkommen   sein   darf,   weil   Gott   in   seiner   Liebe   ergänzen   wird,   was   zur   Vollendung noch fehlt. So   sagen   wir   mit   der   Taufe   ganau   das,   was   Heinrich   Rombach   vom   Kreis   sagte:   „In   der   Taufe lassen   wir   uns   von   Gott   zusagen:   Du   Mensch   wirst   die   Fülle   und   den   Reichtum   des   Lebens empfangen,    es    als    eine    Gabe    mit    unendlichen    Möglichkeiten    entdecken    können.”    Die Kreisform   des   Taufbeckens,   in   das   das   Kind   gehalten   oder   eingetaucht   wird,   weist   hin   auf   die endgültige   Würde   des   Menschen,   auf   seinen   wirklichen   Wert,   ein   Kind   Gottes,   ein   göttliches Ebenbild   sein   zu   dürfen.   Wenn   die   Eltern   ihr   Kind   zur   Taufe   tragen,   dann   geschieht,   was   der Philosoph    oben    aussprach:    „Was    uns    wichtig    ist,    das    kreisen    wir    ein;    was    uns    lieb    ist, umringen wir.” Das,   was   wir   Menschen   mit   dem   Täufling   tun,   das   geschieht   in   vollendeter   Weise   von   oben, vom   Himmel,   von   Gott   her.   Er   tut,   was   wir   tun,   allerdings   ganz   vollendet   und   vollkommen.   Er kreist   ein,   was   ihm   wichtig   ist:   sein   Geschöpf,   den   Menschen.   Er   umringt,   was   ihm   lieb   ist: jedes einzelne Menschenkind, das zugleich sein göttliches Kind sein darf.

Der Deckel des Taufsteins Das   Symbol   des   vollkommenen   und   vollendeten   Lebens   finden   wir   noch   einmal   im   Deckel wieder,    den    unser   Taufstein    normalerweise    trägt.    Der   Taufstein    selbst    mit    seiner    offenen Schalenform,   er   drückt   die   Sehnsucht,   den   Wunsch,   das   Verlangen   des   Menschen   nach   einem Leben    in    Fülle    aus.    Die    Kugel    als    Abschluss    ist    die    endgültige    Form    des    Ganzen,    des Vollständigen   und   Vollendeten.   Indem   sie   oben   auf   dem   Deckel   des   Taufsteins   sitzt,   drückt   sie unseren   christlichen   Glauben   aus,   der   sagt,   daß   das,   was   wir   erhoffen,   sich   tatsächlich   erfüllen wird   und   schon   erfüllt   hat,   daß   Gott   uns   die   Fülle   des   Lebens   in   Jesus   Christus   immer   wieder neu schenkt, bis wir einmal bei ihm und mit ihm leben dürfen. Daß   das   Zeichen   der   absoluten   Vollkommenheit,   die   Kugel,   noch   einmal   ein   Kreuz   trägt,   das sagt   freilich   auch,   daß   die   Vollendung   des   Lebens   ihren   Preis   hat.   Zum   einen   den   Preis,   den Jesus   Christus   ein   für   allemal   für   uns   Menschen   mit   seinem   Tod   am   Kreuz   gezahlt   hat.   Zum anderen,   daß   das   Leben,   will   es   in   seiner   Fülle   und   Gänze   erworben   sein,   auch   für   uns Menschen in all seinen Höhen und Tiefen durchlebt und durchlitten werden will. Der   Weg   in   das   endgültige   Leben   führt   nicht   vorbei   am   Kreuz,   sondern   mitten   hindurch.   Die Fülle   des   Lebens   ist   für   den   sterblichen   Menschen   nur   zu   erlangen,   wenn   er   ihr   Gegenteil annimmt,   den   Tod.   Auch   hier   geht   es   freilich   nicht   um   menschliche   Leistung,   sondern   um   das Geschenk   der   Gnade   Gottes,   die   den   Menschen   durch   den   Tog   hindurch   ins   Leben   führt.   Dies drückt   eines   unserer   Osterlieder   in   besonders   eingängiger   Weise   aus,   wenn   es   dort   heißt:   „Wir sind   getauft   auf   Christi   Tod   und   auferweckt   mit   ihm   zu   Gott.   Uns   ist   geschenkt   sein   Heiliger Geist, ein Leben, das kein Tod entreißt.” (Friedrich Dörr, 1972) So   gehört   für   uns   Christen   das   Kreuz   mitten   hinein   in   den   Kreis;   das   Kreuz   als   Zeichen   des Weges,   den   Gott   in   Jesus   Christus   in   die   Welt   der   Sterblichen   gefunden   hat;   des   Weges,   den   wir Menschen     gehen     müssen,     um     zum     Ursprung     unseres     Lebens,     der     göttlichen     Liebe, zurückzukehren. Die   Notwendigkeit   einer   Verbindung   von   Kreis   und   Kreuz,   wie   wir   sie   in   der   Abbildung   des gekreuzigten   Weltenrichters,   einer   Bronzeplatte   auf   einem   Buchdeckel,   Irland,   8.   Jahrhundert (siehe weiter unten), wiederfinden, beschreibt Heinrich Rombach in der folgenden Meditation: Kreuz und Kreis Kreuz und Kreis sind die ältesten und elementarsten Zeichen. Beide im Gegensatz, das eine hart, gerade und widersprüchlich. Das andere rund, weich und schwingend. Das alte irische Steinkreuz verbindet beides in wechselseitiger Durchdringung: Der Kreis bekreuzt sich mit Kreisen - das Kreuz umfaßt eine Kreisbewegung. Was sagen diese Zeichen? Kreis bedeutet Fülle, Reichtum, Gabe, auch Freude, Achtung, Wert. Was uns wichtig ist, kreisen wir ein; was uns lieb ist, umringen wir. Ring und Reif sind Symbole des Lebens und der Einheit. Auch der Sonne. Kreuz besagt Differenz, meint Gegensatz, Widerspruch, auch Streichung. Es dient zur Markierung, zur Zeichnung, zur Brandmarkung. Es sagt Ereignis, Tat, Bruch, Schmerz und Tod. Kreis und Kreuz werden vereint, können nur so gelesen werden: Durchbruch zur Fülle, Ereignis und Einheit durch einmalige Tat, kurz Überwindung ...” (H. Rombach, Leben des Geistes. Ein Buch der Bilder zur Fundamentalgeschichte der Menschheit, Freiburg 1977, S. 140)